Segundo Domingo de Cuaresma-Ciclo «B»

Ciclo «B»

Segundo Domingo de Cuaresma-Ciclo «B»

Génesis 22:1-2, 9, 10-13, 15-18. Suponiendo que Dios quería el sacrificio de su único hijo Isaac, Abraham procede al acto ritual del sacrificio de niños. Dios bendice a Abraham por su disposición a llegar a tales extremos por obediencia a la voluntad del Señor y por fe en el futuro.

Romanos 8:31-34. Dios no perdonó a su propio hijo por nuestro bien. ¿Quién puede presentar cargos contra nosotros? Marcos 9:2-10. La transfiguración de Jesús y el primer anuncio de su muerte y resurrección.

Las dos primeras lecturas de Génesis 22 y Romanos 8 profundizan en el don supremo. El relato del Génesis comienza con: «¡Toma a tu hijo Isaac, tu único, a quien amas, ofrécelo en holocausto!» Cada frase emana un grito agonizante del corazón: «tu hijo… el único, el que amas». Cada palabra nueva penetra más profundamente en el corazón y lo desgarra con otra exigencia espantosa. San Pablo escribe con menos patetismo pero con igual intensidad: «¿Es posible que aquel que no perdonó a su único Hijo, sino que lo entregó por el bien de todos nosotros, no nos conceda todas las cosas además?»

Los dos regalos no representaban simplemente un gesto generoso de abundancia. Eran mucho más que «dos pequeñas monedas de cobre» ofrecidas por una viuda sin recursos (Marcos 12:41-44). Eran la encarnación misma de la entrega, la carne y la sangre de un hijo, el único en quien los padres habían depositado toda una vida y fortuna. Cada obsequio fue arrancado de las manos de los padres. Aparentemente, Abraham subestimó la voluntad de su Dios, pensando que este exigiría menos que los dioses cananeos. De hecho, Abraham ofreció nada menos que a su primogénito y único hijo a su vecino cananeo. Cualquier interpretación que reduzca este capítulo del Génesis a algo menos que un acto de absoluta entrega elevaría a Dios a un nivel tiránico y cruel, jugando con vidas humanas. El narrador relató la historia con un espasmo desgarrador para comunicar la magnitud de la práctica cananea. Nunca fue tolerada en Israel (Éx 13:11-15; Jer 7:31).

Cuando Dios Padre «no perdonó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por el bien de todos nosotros», no fue mediante la intervención de un ángel que los romanos ejecutaron a Jesús, ni Dios intervino directamente de alguna otra manera para asegurar su muerte. La muerte de Jesús puede atribuirse políticamente a una combinación de reacciones humanas despreciables, tales como celos, miedo, odio, parcialidad, debilidad, traición, negociación y violencia colectiva. En última instancia y, de manera más realista, la muerte de Jesús fue causada por nuestros pecados. Si no hubiéramos pecado, Jesús no habría muerto. San Pablo reafirmó este antiguo credo al transmitir «lo que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras» (1 Cor 15,3).

En ambos casos, por lo tanto, Isaac y Jesús son entregados a la muerte por lo que parecen ser causas muy indignas: la ignorancia de Abraham y nuestra violencia y pecado.

Nuestras propias crisis de fe surgen cuando nos sentimos relegados al olvido y nos vemos afectados por la violencia. Surgirán preguntas desafiantes y acusaciones hacia el cielo cuando Dios parezca cruel, indefenso o indiferente: frente a la repentina pérdida de un niño, la injusta privación de hogar y seguridad, o una enfermedad larga y dolorosa. La lista es interminable. Cada uno de nosotros puede agregar sus propias experiencias cuando se siente defraudado por Dios.

Las razones son inexistentes o fracasan. No hay explicación. Parece una idiotez seguir creyendo en Dios. Sin embargo, es más idiota y aún más desesperado dejar de creer. No hay ningún otro lugar a quien recurrir.

Debemos hacer eco de las palabras de Jesús en el Jardín de Getsemaní: «Abba (Oh Padre), tienes el poder de hacer todas las cosas. Aparta de mí esta copa. Pero no lo que yo quiera, sino lo que tú quieras» (Marcos 14:36). Nos colgamos en la cruz con Jesús y clamamos en voz alta: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Gálatas 2:19; Marcos 15:34). No tenemos otra opción que encomendar nuestro espíritu al Padre (Lucas 23:46).

Cuando realizamos este acto supremo de fe, convocado desde lo más profundo y misterioso de nuestra persona, experimentamos una transfiguración similar a la de Jesús. La presencia de Dios irradia una alegría, una paz, una fuerza y una tranquilidad que trascienden las explicaciones humanas. Experimentamos una transformación profunda al volver a consagrarnos desde los rincones más secretos de nuestro ser, de una manera que va más allá de la comprensión humana.

Todo se une porque estamos en el centro de toda existencia, tanto en nosotros mismos como en Dios. En Jesús, la escena de la transfiguración abarca palabras e ideas del bautismo de Jesús, su agonía en el huerto, la confesión mesiánica de Pedro y su muerte en la cruz. Del mismo modo, si compartimos con Jesús la misma consagración y fidelidad a la voluntad del Padre, encontraremos que toda nuestra vida converge hacia ese punto. Desde el principio hasta el final, estará impregnada con la presencia de Dios. Aunque parezca increíble, la ignorancia, el pecado y la violencia pueden conducir a una transfiguración similar. Si es así, ¿qué no podrá lograr la bondad?

Andaré en la presencia del Señor, en la tierra de los vivientes.