Sábado – Tercera Semana de Cuaresma

Oseas 5:15c-6:6. El pueblo repite una oración litúrgica como si fuera una fórmula mágica. El profeta responde que tal blasfemia los destruirá.

Lucas 18:9-14. La parábola del publicano y el fariseo. El criterio de la oración genuina.

Si conocemos muy bien nuestra Biblia, especialmente si hemos memorizado las palabras sagradas, entonces tenemos un almacén de declaraciones para cada ocasión. Podemos reunir la respuesta teológica correcta y envolvernos con un manto de piedad para sentirnos muy santos, correctos y justos. Incluso el diablo puede citar la Santa Escritura, dice Shakespeare; ¡este demonio corrupto puede entonces aparecer como un ángel de luz! Si un poco de conocimiento es peligroso, una gran cantidad de conocimiento sobre la Biblia puede ser aún más peligroso. El estudio de la Biblia nos destruye si no va acompañado de ayuno, limosna, sincera conversión de moral, y humilde oración.

La certeza de que Dios responderá a nuestras oraciones estaba profundamente arraigada en la tradición de Israel; Jesús también reafirma esa confianza. Oseas cita la oración litúrgica del pueblo: «Venid, y volvamos al Señor… él nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará». Este tema de la salvación en el tercer día ocurre con suficiente frecuencia en el Antiguo Testamento (Gn 42:18; Ex 19:10-11; Jos 3:2; Os 6:2; Jon 2:1; Esd 8:15; Est 5:1; Lc 13:32). Jesús confirma este sobresaliente símbolo bíblico al resucitar de entre los muertos «en el tercer día».

Dios ciertamente responde a las oraciones, pero puede enojarse por nuestras palabras vacías. Para que las palabras se conviertan en verdadera oración, no es suficiente que estén consagradas por una tradición sagrada y empleadas en un entorno sagrado. Las palabras se transforman en oración, según el profeta Oseas, mediante el amor y el conocimiento de Dios.

En otras partes de su profecía, Oseas explicó lo que espera que signifiquen estas dos frases, «amor» y «conocimiento de Dios», para nosotros. Disipan «los falsos juramentos, mentiras, asesinatos, robos y adulterios» (Oseas 4:1-2). Cuando el amor, por el contrario, es genuino, ejemplifica el significado más profundo de su raíz hebrea, hesed. Ese amor es básicamente la respuesta espontánea y, por lo tanto, obligatoria, de la sangre común y el vínculo familiar. En la cultura de Israel, el hesed existía solo en una familia, un clan o una tribu, nunca entre extraños o extranjeros. Cuando Dios se declaró pariente o familiar de sangre de Israel, entonces el vínculo de esa relación estaba arraigado en Dios. Todos pertenecían igualmente a Dios y consecuentemente a la familia del otro.

Por estas razones, las palabras de la Biblia surgieron de la profundidad de una relación tan íntima entre Israel y el Señor. Las palabras de Israel se inspiraron con la vida, ideales y respuesta de Dios, porque sus palabras nacieron de una relación o unión entre Dios e Israel.

Ahora entendemos, primero por qué cada oración es escuchada, ya que surge de la vida común o «sangre» compartida por Israel y Dios. Pero también debemos comprender por qué tales palabras pueden destruir. Decir tales palabras desde un corazón separado de Dios y del prójimo es hacer uso de símbolos íntimos como un beso o una caricia para burlarse y traicionar.

Donde el amor, sin embargo, es profundo y su expresión genuina, entonces se caracteriza por un asombro exquisito, un miedo impresionante, una humilde indignidad, una preocupación delicada por la menor infracción. No presume, porque nunca hace lo suficiente. Tal persona, nos dice Jesús, es el publicano. La piedad del fariseo, por el contrario, es una «nube matutina». Parece gloriosa y celestial, pero es endeble y se evapora rápidamente. Porque parecía buena, finge ser buena. Ha destruido la realidad. Debido a que las raíces de la hesed son profundas, todavía hay esperanza.

Deseo de Dios es amor constante, no sacrificio.

Mi sacrificio, oh Dios, es un espíritu contrito;

un corazón contrito y humillado,

oh Dios, no lo despreciarás.

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